Откуда девять центров: чакры, теософия и центр, у которого нет пары
Пять центров бодиграфа похожи на чакры, четыре — нет. Что говорит сама традиция, откуда популярная таблица соответствий, чьи на самом деле названия центров и их железы — и почему у G-центра нет прообраза по словам самого Ра.
Почти в каждом рассказе о центрах бодиграфа Дизайна человека есть одна и та же картинка: семь чакр слева, девять центров справа, стрелки между ними. Пять совпадают сразу — корень, крестец, горло, межбровье, макушка. Две чакры будто бы «разделились», и получилось девять.
Картинка убедительная. Мы проверили, откуда она, по трём слоям: что говорит сама традиция, что говорят её пересказчики и откуда взялись слова, которыми центры названы. Короткий ответ такой. Традиция девять из семи не выводит и прямо от этого отказывается. Популярная таблица соответствий — работа пересказчиков, и она ходит в двух несовместимых версиях. Названия центров и их связь с железами — не санскрит, а английская теософия 1920–1950-х годов. А один центр — G — не имеет прообраза нигде, и это говорит сам Ра Уру Ху.
Что говорит сама традиция
Официальная вводная статья Jovian Archive начинает с родословной:
The Centers are rooted in the Hindu-Brahmin Chakra System, which had form principle mastery in the age of the seven-centered being.
То есть центры укоренены в индуистско-браминской системе чакр, которой принадлежало мастерство принципа формы в эпоху семицентрового существа. Дальше — эволюционная схема: неандертальцы, по этой статье, были пятицентровыми, кроманьонцы — семицентровыми, а в 1781 году, одновременно с открытием Урана, появилось девятицентровое существо — мы, «переходная форма». Там же сказано, откуда остальное: каналы — от сефирот Каббалы, ворота — от И-Цзин.
Чего на этой странице нет, так это соответствий. Какая чакра стала каким центром, не сказано ни здесь, ни на официальной странице о девяти центрах.
В лекциях Ра прямых соответствий тоже почти нет. Единственное, которое мы нашли, — в курсе «Рейв Анатомия»: «Традиционное название Корневого Центра унаследовано от семичакровой системы, в которой он называется Кундалини». И оно неточное. Нижняя чакра называется Муладхара — так она стоит и в таблице Ледбитера, о которой ниже; Кундалини в йогической традиции — не имя чакры, а сила, которая, по описаниям, свёрнута у основания позвоночника.
В занятии того же курса об истории Типов Ра отказывается от вывода прямым текстом: «у меня нет ни малейшего представления о том, как работала циркуляционная система до девяти центрового Бодиграфа. Я не владею инду-браминской семичакровой системой». А в интервью 1995 года объясняет, почему искать соответствия по частям вообще не нужно: «синтез меняет природу компонентов, которые его составляют».
Значит, внутри самой традиции переход от семи к девяти — не вывод, а событие: сменилась форма. Вопрос «как из семи получилось девять» в её собственных рамках поставлен неверно — ничего не «получалось».
Откуда таблица соответствий
Вот таблица, которую можно найти почти на любом сайте о центрах:
| Чакра | Центр бодиграфа |
|---|---|
| Сахасрара, макушка | Головной |
| Аджна, межбровье | Аджна |
| Вишуддха, горло | Горловой |
| Анахата, сердце | «разделилась»: G-центр и Сердце (Эго) |
| Манипура, солнечное сплетение | «разделилась»: Солнечное сплетение и Селезёнка |
| Свадхистхана | Сакральный |
| Муладхара | Корневой |
Мы просмотрели несколько популярных англоязычных сайтов о центрах, и ни один не ссылается на Ра. Самый подробный из них, gethumandesign.com, пишет, что так учил Ра, но не говорит где. И версии расходятся: одни авторы говорят о двух «разделившихся» чакрах, другие — что G-центр и Селезёнка добавлены целиком и частями чакр не являются. Обе версии ссылаются на основателя, обе без источника, и совместить их нельзя.
Похоже на реконструкцию задним числом: в бодиграфе девять кружков, в йоге семь, и разницу закрывают самым правдоподобным разрезанием. К тому же разрезание смысловое, а не анатомическое, и даже как смысловое оно не сходится. Анахата — чакра любви и сострадания. В бодиграфе любовь отдана G-центру, а центр, названный Сердцем, по официальному описанию отвечает за силу воли, эго и материальные ресурсы. Если уж искать соответствия по содержанию — это наше наблюдение, не позиция традиции, — Сердце ближе к Манипуре, которую популярная западная психология чакр связывает с волей.
Настоящая родословная: английские слова и железы
Посмотрите на названия центров в оригинале: Head, Ajna, Throat, Heart, Solar Plexus, Sacral, Root. Это не санскрит и не перевод санскрита. Это готовый словарь англоязычного оккультизма XX века, и у него есть авторы.
Ледбитер, 1927. Книга теософа Чарльза Ледбитера «The Chakras» — то, через что семь чакр вошли в западный обиход. В его таблице семь центров, и один из них — селезёночный, над селезёнкой. Свадхистханы, чакры у половых органов, в этой семёрке нет. О ней Ледбитер пишет, что она «mentioned in Indian books but not used in our scheme of development»: упоминается в индийских книгах, но в его схеме развития не используется. Так селезёнка впервые стала центром — в теософии, за шестьдесят лет до бодиграфа.
Бейли, 1953. В книге Алисы Бейли «Esoteric Healing» — таблица семи главных центров, у каждого своя железа. Положим её рядом с тем, что учебник Ра «Проживая свой дизайн» называет биологическим соответствием центров:
| Бейли, 1953 | Железа у Бейли | Центр бодиграфа | Соответствие по учебнику Ра |
|---|---|---|---|
| Head centre | шишковидная | Головной | шишковидная железа |
| Ajna centre | гипофиз | Аджна | гипофиз |
| Throat centre | щитовидная | Горловой | щитовидная и паращитовидные |
| Heart centre | тимус | Сердце (Эго) | тимус, сердце, желудок, желчный пузырь |
| Solar plexus | поджелудочная | Солнечное сплетение | почки, поджелудочная, простата, нервная система |
| Sacral centre | гонады | Сакральный | яичники и яички |
| Base of spine | надпочечники | Корневой | надпочечники |
| splenic centre, вне семёрки | — | Селезёночный | лимфатическая система, селезёнка |
| — | — | G-центр | печень, кровь |
Семь имён совпадают почти дословно — включая «Ajna centre», «Solar plexus» и «Sacral centre», которых в индийских текстах в таком виде нет: там на месте сакрального центра Свадхистхана. Железа Бейли стоит среди соответствий того же центра бодиграфа во всех семи случаях из семи. Восьмой центр — селезёнка Ледбитера и splenic centre Бейли. Девятый, G, не встречается ни у кого.
Из этого не следует, что Ра читал Бейли: свидетельств этого у нас нет. Следует другое. Словарь, которым описаны центры, взят из англоязычной теософии 1920–1950-х, а не из браминских текстов. И привязка центров к железам — не древнее знание, а построение Ледбитера и Бейли, которое Дизайн человека унаследовал и расширил. Это история идеи, а не утверждение о биологии: ни в одной из версий связь центра с железой никто не проверял.
Этот словарь стоял уже в самом первом тексте системы. «Чёрная книга» 1989 года — до всех учебников и переизданий — называет Корневой центр дословно «the Center at the Base of the Spine», буква в букву как у Бейли, и приводит ту же таблицу желёз. Санскритского имени у этого центра не появлялось никогда: английское название пришло раньше любого перевода.
И сами семь чакр — не древняя константа
Санскритолог Кристофер Уоллис, исследователь шиваитских тантр, напоминает: в индийских текстах описаны системы из пяти, шести, семи, девяти, десяти, двенадцати, двадцати одной и более чакр — в зависимости от текста и линии передачи. Знакомая всем семёрка взята из одного трактата, «Шат-чакра-нирупаны» Пурнананды, законченного в 1577 году; само название значит «Описание шести чакр». На английский его перевели в 1918 году, и западная семёрка — это, по словам Уоллиса, прочтение оккультистов начала XX века. Психологические темы чакр — воля, самооценка, любовь — современное западное добавление, начатое Юнгом; в санскритских источниках их нет.
Для нашей темы отсюда два вывода. Первый: «семицентровое существо» традиции описано на языке схемы XVI века в прочтении начала XX-го. Второй: системы из девяти чакр в индийских тантрах существуют — чтобы девятка появилась на схеме, мутация не нужна. Это не значит, что девять центров бодиграфа — одна из этих систем: такого соответствия никто не показывал.
G-центр: единственный, у которого нет пары
По официальному описанию G-центр — место идентичности, любви и направления в жизни; в нём восемь ворот: 1, 2, 7, 10, 13, 15, 25 и 46. Официальная страница о кристаллах помещает в его середину Магнитный Монополь — то, что, на языке системы, удерживает нас в иллюзии отдельности и ведёт: Дизайн там назван машиной, Монополь — водителем.
Самый большой текст Ра об этом центре — занятие «Рейв Анатомии», которое называется «Мистерия Джи». Ра начинает с признания: «ММ представлял постоянную тайну во всей моей работе». И в том же занятии отвечает ровно на наш вопрос:
Интересно, что общим между индо-браминской традицией и Рейв центрами является то, что нет никаких взаимоотношений в рамках 7-центровых и 9-центровых существ относительно того, что мы называем Джи центром. Аспекты функционирования Джи центра находятся в минорных Центрах или же в аспектах других Центров. Это в каком-то смысле 7-центровое программирование. Все, что связано с бытием 9-центровым существом центрируется на Джи центре.
Это единственное место в прочитанных нами лекциях, где Ра соотносит центры с чакрами по существу, — и оно про отсутствие соответствия. Таблица, в которой G-центр выводится из половины сердечной чакры, противоречит основателю прямо.
«Магнитный монополь» — слово из физики, смысл не из неё
В физике магнитный монополь — гипотетическая частица с одним магнитным полюсом. Её предсказал Поль Дирак в 1931 году, её ищут на каждом новом ускорителе, в том числе на Большом адронном коллайдере, и до сих пор не нашли ни одной. Традиция взяла термин, а содержание вложила своё — и Ра сам снимает физику одной фразой: «ММ не является магнитным, и не является единичной вещью». Поэтому слова «в G-центре находится магнитный монополь» стоит читать как метафору системы, а не как ссылку на физику.
Что в G-центре проверяется: компас колеса
Единственное в G-центре, что можно проверить без веры в систему, — положение его ворот на колесе. Восемь ворот стоят ровно через 45°, через каждые восемь ворот, и попадают в особые точки зодиака:
| Ворота | Начало сектора | Что внутри сектора |
|---|---|---|
| 25 | 28°15′ Рыб | весеннее равноденствие, 0° Овна |
| 15 | 28°15′ Близнецов | летнее солнцестояние, 0° Рака |
| 46 | 28°15′ Девы | осеннее равноденствие, 0° Весов |
| 10 | 28°15′ Стрельца | зимнее солнцестояние, 0° Козерога |
| 13 | 13°15′ Водолея | середина Водолея |
| 2 | 13°15′ Тельца | середина Тельца |
| 7 | 13°15′ Льва | середина Льва |
| 1 | 13°15′ Скорпиона | середина Скорпиона |
Первая четвёрка — ворота Креста Сосуда Любви. В «Сексуальном профайлинге» Ра описывает его как четыре аспекта любви: 25-е ворота, «символизирующие универсальную любовь», 46-е — любовь к телу, 15-е — любовь к человечеству, а 10-е — ворота, из которых «всё это вытекает». По расчёту это ровно те четыре ворот, внутри которых лежат равноденствия и солнцестояния, поворотные точки года.
Вторая четвёрка — ворота Креста Сфинкса — стоит на серединах четырёх неподвижных знаков: Водолея, Тельца, Льва и Скорпиона. Эти знаки с вавилонских времён обозначают четырьмя существами — человеком, быком, львом и орлом; от них идёт и христианский тетраморф. А по официальной странице Jovian о четвертях мандалы, каждая из четырёх четвертей колеса начинается с одних из этих ворот: Инициация — с 13-х, Цивилизация — со 2-х, Дуальность — с 7-х, Мутация — с 1-х.
Ра говорит об этом своими словами: «восемь ворот Джи центра разделяют Колесо точно на восемь различных частей» и представляют «разбиение Колеса в качестве календаря». Но ни равноденствий, ни неподвижных знаков не называет — это видно только из расчёта. Наша догадка: отсюда и «направление» в описании центра. Из девяти центров только у G ворота размечают колесо как компас, на восемь румбов.
Почему ворота G стоят именно через 45°, объясняет сам порядок колеса. Это круг Фу Си — двоичная последовательность гексаграмм, которую в XI веке выстроил философ Шао Юн. Круг делится на восемь участков по восемь ворот с общей нижней триграммой, и каждый участок открывают ворота G-центра. Иначе говоря, в G-центре собраны ровно те восемь гексаграмм, у которых первая, четвёртая, пятая и шестая линии одинаковы.
Откуда буква G: версии
Здесь проверенное кончается. Дальше — версии: мы приводим их, потому что без них история идеи неполна, но это гипотезы, а не находки, и традиции мы их не приписываем.
Само название не объяснено нигде: ни в учебниках, ни в «Мистерии Джи», где Ра называет центр просто «Джи». Автор рассылки Human Haven приводит слова Ричарда Радда из книги «The Revelation»: никто точно не знает, почему центр называется G.
Версии сообщества. G — от gravity, центр тяжести; G — от God. Сам автор Human Haven предлагает китайское jí (極) — «конёк крыши», «предел», «полюс»: по его мысли, так назван центр, в котором сидит Монополь. У Ра в «Мистерии Джи» тема полюса действительно есть — два элемента Монополя, по его словам, «кодируются как P (Пи), что говорит о полюсе», — но буква там другая.
Каналы и Каббала: заявлено число расходится со списком. Кроме чакр, традиция называет для бодиграфа ещё один источник структуры. «Чёрная книга» 1989 года пишет об этом прямо: центры соединены «thirty-two channels (based on the Sepiroth of the Kabbalah)» — тридцатью двумя каналами по сфирот Каббалы. Но на той же странице приведён список, и в нём не тридцать два канала, а все тридцать шесть — ровно столько, сколько их и сегодня. Похоже, число 32 взято не из подсчёта каналов, а из другого места самой Каббалы: в «Сефер Йецира» так называют «тридцать два пути мудрости» — десять сфирот плюс двадцать два пути между ними. Это наша догадка, не текст традиции.
Гипотеза редакции: Тиферет. На Древе Жизни шестая сфира, Тиферет — «красота», «слава», — стоит на среднем столпе, в центре нижней части Древа, между парами боковых сфер. Её связывают с Солнцем, а среди её качеств называют равновесие и сострадание. В бодиграфе ровно это место — середина, между Горлом сверху и Сакралом снизу, — занимает G-центр, центр идентичности и любви. Поэлементного соответствия нет — десять сефирот против девяти центров, двадцать два пути против тридцати шести каналов, — но место и темы ближе к Тиферет, чем к чему-либо в йоге.
Мы попробовали наложить так весь бодиграф: Голову — на Кетер, Аджну — на Хокму, Сердце — на Хесед, Сплетение — на Нецах, Селезёнку — на Ход, Сакрал — на Йесод, Корень — на Малкут. Горловому центру места не нашлось: в стандартном западном Древе — том, что восходит к диаграмме Афанасия Кирхера XVII века и через неё вошло в герметическую Каббалу, — на этом месте лежит не сфира, а Даат, «скрытая» точка под Кетер, где, по преданию, все десять сфирот соединены как одна. И ровно здесь в бодиграфе стоит центр с наибольшим числом ворот — Горловой, их одиннадцать из шестидесяти четырёх. Из одиннадцати связей между остальными восемью центрами десять ложатся на настоящие пути такого Древа; при случайной расстановке тех же восьми центров по десяти сфирам результат не хуже выходит примерно в одном случае из восьмисот. Это не доказательство — само наложение мы выбирали, уже зная итог, — но и не пустое совпадение. У Ра этой гипотезы нет, проверить её нельзя, а какие именно ворота образуют канал, пути Древа не говорят вовсе: у путей нет ворот.
Что проверяемо, а что нет
| Утверждение | Откуда | Что с ним |
|---|---|---|
| Центры «укоренены» в системе чакр | официальная вводная статья | самоописание традиции |
| Анахата разделилась на G и Сердце, Манипура — на Сплетение и Селезёнку | сайты сообщества | у Ра этого нет; две несовместимые версии |
| Пять-, семи- и девятицентровые существа, 1781 год | вводная статья | постулат традиции; не проверяется |
| Названия центров | Ледбитер, 1927; Бейли, 1953 | английская теософия, не санскрит |
| Центры и железы | Бейли, 1953 | история идеи, не биология |
| «Древняя семёрка» чакр | «Шат-чакра-нирупана», 1577 | одна из многих индийских систем |
| У G-центра нет пары в семёрке | «Рейв Анатомия», «Мистерия Джи» | так говорит сам Ра |
| «Магнитный монополь» в G | страница о кристаллах | метафора; частица в физике не найдена |
| Восемь ворот G через 45° | расчёт по колесу | проверяется: равноденствия, солнцестояния, середины неподвижных знаков; следствие круга Фу Си |
| «32 канала по сфирот Каббалы» | «Чёрная книга», 1989 | заявлено, но там же список из 36 |
| Буква G, Тиферет, наложение на Древо | сообщество, редакция | гипотезы |
Что со всем этим делать
Ничего из этого не делает бодиграф ни верным, ни неверным. Это история того, из каких слов собран его язык. Честная версия звучит так: девять центров — не семь чакр плюс две, а новая схема, рассказанная словарём английской теософии XX века, с одним центром, которому нет пары нигде. Ра, кажется, и сам это понимал, когда говорил, что синтез меняет природу своих частей.
А практический вывод простой. Если где-то написано, что Ра учил, будто сердечная чакра разделилась на G-центр и Эго, стоит спросить, где именно. Ответа не будет: у основателя написано обратное.
Про сам G-центр — ворота, Авторитет, что значит определённый и открытый центр — на странице G-центра. Как центры складываются в карту — в разборе из чего состоит бодиграф.
Источники
- Jovian Archive: Introduction to the Human Design System — центры «укоренены» в системе чакр; пять-, семи- и девятицентровые существа; каналы от сефирот, ворота от И-Цзин.
- Jovian Archive: The Nine Centers of the BodyGraph — официальные описания центров; соответствий чакрам нет.
- Jovian Archive: The Personality Crystal, Design Crystal and the Magnetic Monopole — Монополь в середине G-центра, кристаллы в Головном центре и Аджне.
- Jovian Archive: Quarter of Initiation — четверти мандалы начинаются с ворот Креста Сфинкса.
- Ра Уру Ху, «Рейв Анатомия», занятия 2.3, 2.9 «Мистерия Джи» и 2.10 — русское издание курса.
- Ра Уру Ху, «Проживая свой дизайн» — биологические соответствия центров.
- Ра Уру Ху, «Сексуальный профайлинг» — Крест Сосуда Любви.
- Ра Уру Ху, интервью Люку Сала, Амстердам, ноябрь 1995 — о синтезе.
- C. W. Leadbeater, The Chakras (1927) — таблица семи центров с селезёночным вместо Свадхистханы.
- Alice A. Bailey, Esoteric Healing (1953) — семь главных центров и их железы.
- Christopher Wallis, The real story on the chakras (2016) — сколько чакр в индийских текстах и откуда западная семёрка.
- gethumandesign.com: The Chakra System and the 9 Centers — пример таблицы соответствий с приписыванием Ра без ссылки.
- Human Haven: “G”??? Center — Jí Center — слова Радда о названии и версия с jí.
- CERN: Quest for the curious magnetic monopole continues — монополь Дирака и безуспешные поиски на Большом адронном коллайдере.
- Wikipedia: Tetramorph — четыре существа как символы неподвижных знаков.
- Wikipedia: Tiferet — место сфиры на Древе Жизни и её соответствие Солнцу.
- Wikipedia: Tree of life (Kabbalah) — стандартное западное Древо с 22 путями восходит к диаграмме Кирхера (1652–54), унаследованной герметической Каббалой.
- Wikipedia: Da’at — скрытая точка Древа под Кетер, не считается отдельной сфирой.
- Ра Уру Ху, «Чёрная книга» (1989–91) — «thirty-two channels (based on the Sepiroth of the Kabbalah)» рядом со списком всех 36 каналов; «the Center at the Base of the Spine».
- Wikipedia: King Wen sequence — двоичная последовательность, названная в честь Фу Си, как работа Шао Юна (1011–1077).