Звідки дев’ять центрів: чакри, теософія і центр, якому немає пари
П’ять центрів бодіграфа схожі на чакри, чотири — ні. Що каже сама традиція, звідки популярна таблиця відповідностей, чиї насправді назви центрів і їхні залози — і чому в G-центру немає прообразу за словами самого Ра.
Майже в кожній розповіді про центри бодіграфа Дизайну людини є та сама картинка: сім чакр ліворуч, дев’ять центрів праворуч, стрілки між ними. П’ять збігаються одразу — корінь, крижі, горло, міжбрів’я, тім’я. Дві чакри нібито «розділилися», і вийшло дев’ять.
Картинка переконлива. Ми перевірили, звідки вона, за трьома шарами: що каже сама традиція, що кажуть її переказувачі і звідки взялися слова, якими центри названо. Коротка відповідь така. Традиція дев’ять із семи не виводить і прямо від цього відмовляється. Популярна таблиця відповідностей — робота переказувачів, і вона ходить у двох несумісних версіях. Назви центрів і їхній зв’язок із залозами — не санскрит, а англійська теософія 1920–1950-х років. А один центр — G — не має прообразу ніде, і це каже сам Ра Уру Ху.
Що каже сама традиція
Офіційна вступна стаття Jovian Archive починає з родоводу:
The Centers are rooted in the Hindu-Brahmin Chakra System, which had form principle mastery in the age of the seven-centered being.
Тобто центри вкорінені в індуїстсько-брамінській системі чакр, якій належала майстерність принципу форми в епоху семицентрової істоти. Далі — еволюційна схема: неандертальці, за цією статтею, були п’ятицентровими, кроманьйонці — семицентровими, а 1781 року, одночасно з відкриттям Урана, з’явилася дев’ятицентрова істота — ми, «перехідна форма». Там само сказано, звідки решта: канали — від сефірот Каббали, ворота — від І-Цзін.
Чого на цій сторінці немає, то це відповідностей. Яка чакра стала яким центром, не сказано ні тут, ні на офіційній сторінці про дев’ять центрів.
У лекціях Ра прямих відповідностей теж майже немає. Єдину, яку ми знайшли, містить курс «Рейв Анатомія»: «Традиційна назва Кореневого Центру успадкована від семичакрової системи, в якій він називається Кундаліні». І вона неточна. Нижня чакра називається Муладхара — так вона стоїть і в таблиці Ледбітера, про яку нижче; Кундаліні в йогічній традиції — не ім’я чакри, а сила, яка, за описами, згорнута біля основи хребта.
У занятті того ж курсу про історію Типів Ра відмовляється від виведення прямим текстом: «у мене немає ані найменшого уявлення про те, як працювала циркуляційна система до дев’ятицентрового Бодіграфа. Я не володію індо-брамінською семичакровою системою». А в інтерв’ю 1995 року пояснює, чому шукати відповідності за частинами взагалі не треба: «синтез змінює природу компонентів, які його складають».
Отже, всередині самої традиції перехід від семи до дев’яти — не висновок, а подія: змінилася форма. Питання «як із семи вийшло дев’ять» у її власних рамках поставлене хибно — нічого не «виходило».
Звідки таблиця відповідностей
Ось таблиця, яку можна знайти майже на будь-якому сайті про центри:
| Чакра | Центр бодіграфа |
|---|---|
| Сахасрара, тім’я | Головний |
| Аджна, міжбрів’я | Аджна |
| Вішуддха, горло | Горловий |
| Анахата, серце | «розділилася»: G-центр і Серце (Его) |
| Маніпура, сонячне сплетіння | «розділилася»: Сонячне сплетіння і Селезінка |
| Свадхістхана | Сакральний |
| Муладхара | Кореневий |
Ми переглянули кілька популярних англомовних сайтів про центри, і жоден не посилається на Ра. Найдокладніший із них, gethumandesign.com, пише, що так навчав Ра, але не каже, де. І версії розходяться: одні автори говорять про дві «розділені» чакри, інші — що G-центр і Селезінку додано цілком і частинами чакр вони не є. Обидві версії посилаються на засновника, обидві без джерела, і поєднати їх неможливо.
Схоже на реконструкцію заднім числом: у бодіграфі дев’ять кружків, у йозі сім, і різницю закривають найправдоподібнішим розрізанням. До того ж розрізання смислове, а не анатомічне, і навіть як смислове воно не сходиться. Анахата — чакра любові та співчуття. У бодіграфі любов віддано G-центру, а центр, названий Серцем, за офіційним описом відповідає за силу волі, его й матеріальні ресурси. Якщо вже шукати відповідності за змістом — це наше спостереження, не позиція традиції, — Серце ближче до Маніпури, яку популярна західна психологія чакр пов’язує з волею.
Справжній родовід: англійські слова і залози
Подивіться на назви центрів в оригіналі: Head, Ajna, Throat, Heart, Solar Plexus, Sacral, Root. Це не санскрит і не переклад санскриту. Це готовий словник англомовного окультизму XX століття, і в нього є автори.
Ледбітер, 1927. Книга теософа Чарльза Ледбітера «The Chakras» — те, через що сім чакр увійшли в західний обіг. У його таблиці сім центрів, і один із них — селезінковий, над селезінкою. Свадхістхани, чакри біля статевих органів, у цій сімці немає. Про неї Ледбітер пише, що вона «mentioned in Indian books but not used in our scheme of development»: згадується в індійських книгах, але в його схемі розвитку не використовується. Так селезінка вперше стала центром — у теософії, за шістдесят років до бодіграфа.
Бейлі, 1953. У книзі Аліси Бейлі «Esoteric Healing» — таблиця семи головних центрів, у кожного своя залоза. Покладімо її поруч із тим, що підручник Ра «Проживаючи свій дизайн» називає біологічною відповідністю центрів:
| Бейлі, 1953 | Залоза в Бейлі | Центр бодіграфа | Відповідність за підручником Ра |
|---|---|---|---|
| Head centre | шишкоподібна | Головний | шишкоподібна залоза |
| Ajna centre | гіпофіз | Аджна | гіпофіз |
| Throat centre | щитоподібна | Горловий | щитоподібна і паращитоподібні |
| Heart centre | тимус | Серце (Его) | тимус, серце, шлунок, жовчний міхур |
| Solar plexus | підшлункова | Сонячне сплетіння | нирки, підшлункова, простата, нервова система |
| Sacral centre | гонади | Сакральний | яєчники і яєчка |
| Base of spine | надниркові | Кореневий | надниркові залози |
| splenic centre, поза сімкою | — | Селезінковий | лімфатична система, селезінка |
| — | — | G-центр | печінка, кров |
Сім імен збігаються майже дослівно — зокрема «Ajna centre», «Solar plexus» і «Sacral centre», яких в індійських текстах у такому вигляді немає: там на місці сакрального центру Свадхістхана. Залоза Бейлі стоїть серед відповідностей того самого центру бодіграфа в усіх семи випадках із семи. Восьмий центр — селезінка Ледбітера і splenic centre Бейлі. Дев’ятий, G, не трапляється ні в кого.
Із цього не випливає, що Ра читав Бейлі: свідчень цього в нас немає. Випливає інше. Словник, яким описано центри, узято з англомовної теософії 1920–1950-х, а не з брамінських текстів. І прив’язка центрів до залоз — не давнє знання, а побудова Ледбітера і Бейлі, яку Дизайн людини успадкував і розширив. Це історія ідеї, а не твердження про біологію: у жодній із версій зв’язок центру із залозою ніхто не перевіряв.
Цей словник стояв уже в найпершому тексті системи. «Чорна книга» 1989 року — до всіх підручників і перевидань — називає Кореневий центр дослівно «the Center at the Base of the Spine», буква в букву як у Бейлі, і наводить ту саму таблицю залоз. Санскритського імені в цього центру не з’являлося ніколи: англійська назва прийшла раніше за будь-який переклад.
І самі сім чакр — не давня константа
Санскритолог Крістофер Волліс, дослідник шиваїтських тантр, нагадує: в індійських текстах описано системи з п’яти, шести, семи, дев’яти, десяти, дванадцяти, двадцяти однієї і більше чакр — залежно від тексту й лінії передачі. Знайома всім сімка взята з одного трактату, «Шат-чакра-нірупани» Пурнананди, завершеного 1577 року; сама назва означає «Опис шести чакр». Англійською його переклали 1918 року, і західна сімка — це, за словами Волліса, прочитання окультистів початку XX століття. Психологічні теми чакр — воля, самооцінка, любов — сучасне західне доповнення, яке започаткував Юнг; у санскритських джерелах їх немає.
Для нашої теми звідси два висновки. Перший: «семицентрову істоту» традиції описано мовою схеми XVI століття в прочитанні початку XX-го. Другий: системи з дев’яти чакр в індійських тантрах існують — щоб дев’ятка з’явилася на схемі, мутація не потрібна. Це не означає, що дев’ять центрів бодіграфа — одна з цих систем: такої відповідності ніхто не показував.
G-центр: єдиний, якому немає пари
За офіційним описом G-центр — місце ідентичності, любові й напрямку в житті; у ньому вісім воріт: 1, 2, 7, 10, 13, 15, 25 і 46. Офіційна сторінка про кристали розміщує в його середині Магнітний Монополь — те, що, мовою системи, утримує нас в ілюзії окремості та веде: Дизайн там названо машиною, Монополь — водієм.
Найбільший текст Ра про цей центр — заняття «Рейв Анатомії», яке так і називається: «Містерія Джі». Ра починає з визнання: «ММ становив постійну таємницю в усій моїй роботі». І в тому самому занятті відповідає саме на наше питання:
Цікаво, що спільним між індо-брамінською традицією і Рейв центрами є те, що немає жодних взаємин у межах 7-центрових і 9-центрових істот щодо того, що ми називаємо Джі центром. Аспекти функціонування Джі центру містяться в мінорних Центрах або ж в аспектах інших Центрів. Це певною мірою 7-центрове програмування. Усе, що пов’язане з буттям 9-центровою істотою, центрується на Джі центрі.
Це єдине місце в прочитаних нами лекціях, де Ра співвідносить центри з чакрами по суті, — і воно про відсутність відповідності. Таблиця, у якій G-центр виводиться з половини серцевої чакри, суперечить засновникові прямо.
«Магнітний монополь» — слово з фізики, зміст не з неї
У фізиці магнітний монополь — гіпотетична частинка з одним магнітним полюсом. Її передбачив Поль Дірак 1931 року, її шукають на кожному новому прискорювачі, зокрема на Великому адронному колайдері, і досі не знайшли жодної. Традиція взяла термін, а зміст уклала свій — і Ра сам знімає фізику однією фразою: «ММ не є магнітним і не є одиничною річчю». Тому слова «у G-центрі розташований магнітний монополь» варто читати як метафору системи, а не як посилання на фізику.
Що в G-центрі перевіряється: компас колеса
Єдине в G-центрі, що можна перевірити без віри в систему, — розташування його воріт на колесі. Вісім воріт стоять рівно через 45°, через кожні вісім воріт, і потрапляють в особливі точки зодіаку:
| Ворота | Початок сектора | Що всередині сектора |
|---|---|---|
| 25 | 28°15′ Риб | весняне рівнодення, 0° Овна |
| 15 | 28°15′ Близнят | літнє сонцестояння, 0° Рака |
| 46 | 28°15′ Діви | осіннє рівнодення, 0° Терезів |
| 10 | 28°15′ Стрільця | зимове сонцестояння, 0° Козерога |
| 13 | 13°15′ Водолія | середина Водолія |
| 2 | 13°15′ Тельця | середина Тельця |
| 7 | 13°15′ Лева | середина Лева |
| 1 | 13°15′ Скорпіона | середина Скорпіона |
Перша четвірка — ворота Хреста Посудини Любові. У «Сексуальному профайлінгу» Ра описує його як чотири аспекти любові: 25-ті ворота, «що символізують універсальну любов», 46-ті — любов до тіла, 15-ті — любов до людства, а 10-ті — ворота, з яких «усе це випливає». За розрахунком це саме ті чотири ворота, всередині яких лежать рівнодення і сонцестояння, поворотні точки року.
Друга четвірка — ворота Хреста Сфінкса — стоїть на серединах чотирьох нерухомих знаків: Водолія, Тельця, Лева і Скорпіона. Ці знаки з вавилонських часів позначають чотирма істотами — людиною, биком, левом і орлом; від них походить і християнський тетраморф. А за офіційною сторінкою Jovian про чверті мандали, кожна з чотирьох чвертей колеса починається з одних із цих воріт: Ініціація — з 13-х, Цивілізація — з 2-х, Дуальність — із 7-х, Мутація — з 1-х.
Ра говорить про це своїми словами: «вісім воріт Джі центру розділяють Колесо точно на вісім різних частин» і становлять «розбиття Колеса як календаря». Але ні рівнодень, ні нерухомих знаків не називає — це видно лише з розрахунку. Наша здогадка: звідси й «напрямок» в описі центру. З дев’яти центрів лише в G ворота розмічають колесо як компас, на вісім румбів.
Чому ворота G стоять саме через 45°, пояснює сам порядок колеса. Це круг Фу Сі — двійкова послідовність гексаграм, яку в XI столітті вибудував філософ Шао Юн. Круг ділиться на вісім ділянок по вісім воріт зі спільною нижньою триграмою, і кожну ділянку відкривають ворота G-центру. Інакше кажучи, у G-центрі зібрано рівно ті вісім гексаграм, у яких перша, четверта, п’ята й шоста лінії однакові.
Звідки літера G: версії
Тут перевірене закінчується. Далі — версії: ми наводимо їх, бо без них історія ідеї неповна, але це гіпотези, а не знахідки, і традиції ми їх не приписуємо.
Саму назву не пояснено ніде: ні в підручниках, ні в «Містерії Джі», де Ра називає центр просто «Джі». Автор розсилки Human Haven наводить слова Річарда Радда з книги «The Revelation»: ніхто точно не знає, чому центр називається G.
Версії спільноти. G — від gravity, центр тяжіння; G — від God. Сам автор Human Haven пропонує китайське jí (極) — «гребінь даху», «межа», «полюс»: на його думку, так названо центр, у якому перебуває Монополь. У Ра в «Містерії Джі» тема полюса справді є — два елементи Монополя, за його словами, «кодуються як P (Пі), що говорить про полюс», — але літера там інша.
Канали і Каббала: заявлене число розходиться зі списком. Окрім чакр, традиція називає для бодіграфа ще одне джерело структури. «Чорна книга» 1989 року пише про це прямо: центри з’єднані «thirty-two channels (based on the Sepiroth of the Kabbalah)» — тридцятьма двома каналами за сфірот Каббали. Але на тій самій сторінці наведено список, і в ньому не тридцять два канали, а всі тридцять шість — рівно стільки, скільки їх і сьогодні. Схоже, число 32 взято не з підрахунку каналів, а з іншого місця самої Каббали: у «Сефер Єцира» так називають «тридцять два шляхи мудрості» — десять сфірот плюс двадцять два шляхи між ними. Це наша здогадка, не текст традиції.
Гіпотеза редакції: Тіферет. На Дереві Життя шоста сфіра, Тіферет — «краса», «слава», — стоїть на середньому стовпі, у центрі нижньої частини Дерева, між парами бічних сфір. Її пов’язують із Сонцем, а серед її якостей називають рівновагу і співчуття. У бодіграфі саме це місце — середину, між Горлом згори і Сакралом знизу, — займає G-центр, центр ідентичності й любові. Поелементної відповідності немає — десять сефірот проти дев’яти центрів, двадцять два шляхи проти тридцяти шести каналів, — але місце й теми ближчі до Тіферет, ніж до будь-чого в йозі.
Ми спробували накласти так увесь бодіграф: Голову — на Кетер, Аджну — на Хокму, Серце — на Хесед, Сплетіння — на Нецах, Селезінку — на Ход, Сакрал — на Йесод, Корінь — на Малкут. Горловому центру місця не знайшлося: у стандартному західному Дереві — тому, що сягає діаграми Афанасія Кірхера XVII століття і через неї увійшло в герметичну Каббалу, — на цьому місці лежить не сфіра, а Даат, «прихована» точка під Кетер, де, за переказом, усі десять сфірот з’єднані як одна. І саме тут у бодіграфі стоїть центр із найбільшою кількістю воріт — Горловий, їх одинадцять із шістдесяти чотирьох. Із одинадцяти зв’язків між рештою восьми центрів десять лягають на справжні шляхи такого Дерева; за випадкового розташування тих самих восьми центрів по десяти сфірах результат не гірший виходить приблизно в одному випадку з восьмисот. Це не доказ — саме накладення ми обирали, вже знаючи підсумок, — але й не порожній збіг. У Ра цієї гіпотези немає, перевірити її не можна, а які саме ворота утворюють канал, шляхи Дерева не кажуть узагалі: у шляхів немає воріт.
Що перевіряється, а що ні
| Твердження | Звідки | Що з ним |
|---|---|---|
| Центри «вкорінені» в системі чакр | офіційна вступна стаття | самоопис традиції |
| Анахата розділилася на G і Серце, Маніпура — на Сплетіння і Селезінку | сайти спільноти | у Ра цього немає; дві несумісні версії |
| П’яти-, семи- і дев’ятицентрові істоти, 1781 рік | вступна стаття | постулат традиції; не перевіряється |
| Назви центрів | Ледбітер, 1927; Бейлі, 1953 | англійська теософія, не санскрит |
| Центри й залози | Бейлі, 1953 | історія ідеї, не біологія |
| «Давня сімка» чакр | «Шат-чакра-нірупана», 1577 | одна з багатьох індійських систем |
| У G-центру немає пари в сімці | «Рейв Анатомія», «Містерія Джі» | так каже сам Ра |
| «Магнітний монополь» у G | сторінка про кристали | метафора; частинку у фізиці не знайдено |
| Вісім воріт G через 45° | розрахунок за колесом | перевіряється: рівнодення, сонцестояння, середини нерухомих знаків; наслідок круга Фу Сі |
| «32 канали за сфірот Каббали» | «Чорна книга», 1989 | заявлено, але там же список із 36 |
| Літера G, Тіферет, накладення на Дерево | спільнота, редакція | гіпотези |
Що з усім цим робити
Ніщо з цього не робить бодіграф ні правильним, ні хибним. Це історія того, з яких слів зібрано його мову. Чесна версія звучить так: дев’ять центрів — не сім чакр плюс дві, а нова схема, розказана словником англійської теософії XX століття, з одним центром, якому немає пари ніде. Ра, здається, і сам це розумів, коли казав, що синтез змінює природу своїх частин.
А практичний висновок простий. Якщо десь написано, що Ра навчав, ніби серцева чакра розділилася на G-центр і Его, варто спитати, де саме. Відповіді не буде: у засновника написано протилежне.
Про сам G-центр — ворота, Авторитет, що означає визначений і відкритий центр — на сторінці G-центру. Як центри складаються в карту — у розборі з чого складається бодіграф.
Джерела
- Jovian Archive: Introduction to the Human Design System — центри «вкорінені» в системі чакр; п’яти-, семи- і дев’ятицентрові істоти; канали від сефірот, ворота від І-Цзін.
- Jovian Archive: The Nine Centers of the BodyGraph — офіційні описи центрів; відповідностей чакрам немає.
- Jovian Archive: The Personality Crystal, Design Crystal and the Magnetic Monopole — Монополь у середині G-центру, кристали в Головному центрі й Аджні.
- Jovian Archive: Quarter of Initiation — чверті мандали починаються з воріт Хреста Сфінкса.
- Ра Уру Ху, «Рейв Анатомія», заняття 2.3, 2.9 «Містерія Джі» і 2.10 — російське видання курсу; цитати в нашому перекладі.
- Ра Уру Ху, «Проживаючи свій дизайн» — біологічні відповідності центрів.
- Ра Уру Ху, «Сексуальний профайлінг» — Хрест Посудини Любові.
- Ра Уру Ху, інтерв’ю Люкові Сала, Амстердам, листопад 1995 — про синтез.
- C. W. Leadbeater, The Chakras (1927) — таблиця семи центрів із селезінковим замість Свадхістхани.
- Alice A. Bailey, Esoteric Healing (1953) — сім головних центрів та їхні залози.
- Christopher Wallis, The real story on the chakras (2016) — скільки чакр в індійських текстах і звідки західна сімка.
- gethumandesign.com: The Chakra System and the 9 Centers — приклад таблиці відповідностей із приписуванням Ра без посилання.
- Human Haven: “G”??? Center — Jí Center — слова Радда про назву і версія з jí.
- CERN: Quest for the curious magnetic monopole continues — монополь Дірака і безуспішні пошуки на Великому адронному колайдері.
- Wikipedia: Tetramorph — чотири істоти як символи нерухомих знаків.
- Wikipedia: Tiferet — місце сфіри на Дереві Життя і її відповідність Сонцю.
- Wikipedia: Tree of life (Kabbalah) — стандартне західне Дерево з 22 шляхами сягає діаграми Кірхера (1652–54), яку успадкувала герметична Каббала.
- Wikipedia: Da’at — прихована точка Дерева під Кетер, не вважається окремою сфірою.
- Ра Уру Ху, «Чорна книга» (1989–91) — «thirty-two channels (based on the Sepiroth of the Kabbalah)» поруч зі списком усіх 36 каналів; «the Center at the Base of the Spine».
- Wikipedia: King Wen sequence — двійкова послідовність, названа на честь Фу Сі, як праця Шао Юна (1011–1077).